釋迦牟尼佛是古印度迦毗羅衛城（今尼泊爾南部）凈飯王的太子，母親是摩耶夫人。他曾經從城的四門出去游玩，見到老、病、死、沙門等現象，深感人生之苦痛與無常，所以萌發了出家修道尋求解決人生問題的愿望。二十九歲出家修道，開始了六年的苦行生活，日食一麻一麥，形體枯瘦，心身衰竭，還是沒有成道。明白苦行不是成道的方法。于是放棄了苦行，接受牧羊女供養的乳糜。恢復體力后，到菩提伽耶村，用吉祥草鋪成座位，盤腿打坐，端身正念，靜心默照，思惟解脫之道。四十九天后，在十二月八日破曉時分，豁然大悟，當時才三十幾歲。從此以后，開始了他一生義務的社會教育工作，足跡踏遍恒河兩岸、印度各地，乃至今天世界各地，無論男女貴賤，有教無類。

佛陀教育是釋迦牟尼佛創辦的。后人對他尊稱“本師”，是佛陀教育的根本老師。正如同中國人尊崇孔老夫子為先師----“至圣先師”。南無就是禮敬的意思，用現在的話講就是尊敬的根本老師釋迦牟尼。

釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他的名號也是他在這個世界教化眾生的宗旨與方針。娑婆世界的眾生普遍的缺乏仁慈，沒有愛心，而佛無緣大慈，同體大悲，沒有條件、沒有企求的遍施仁愛，是對我們這個世界崇尚冷酷、喜歡暴力的眾生的教育。告訴我們用暴力不可能禁止種種的怪、力、亂、神，反而會滋生和助長層出不窮的牛鬼蛇神。只有以廣大的愛心，去回報世間可愛之人，去包容世間可憐、可恨之人。古人說“仁者無敵”，真正具有廣大愛心的人，沒有與他敵對的人。這不正是我們眼下所祈求的和平、安定與繁榮的世界嗎？

佛菩薩沒有名號，名是假名。名號的建立不是自己建立的，是因眾生的需要而建立的。因此，這一尊菩薩在這個世界上叫這個名字，可能到別的世界，名字就換了。名字就是這個時代、這個地區教學的宗旨。以這個為名號，所有一切名號統統是教學的作用。釋迦牟尼佛的名號也是如此，名號都是顯德的

“釋迦”，翻成能仁。“能仁”是與人相處之道，用真實的愛心，去真誠地關懷、熱心地幫助、沒有條件地愛護一切眾生， “牟尼 ”翻成寂默的意思，“寂默”則是高度的自我修養。寂是滅除一切煩惱，默是煩惱滅除之后清凈無為的心態。落實到我們的當下，把我們自私自利、貪嗔癡慢的心淡薄一些，對于世間名聞利養、五欲六塵的熱情冷靜一些，時時回光返照，檢點自己的修養與智慧有沒有增長，煩惱有沒有平息，痛苦有沒有減少。逐漸做到多一點為別人想，少一點為自己想;多一點愛別人，少一點愛自己;多一點心量，少一點自私，這就是在實踐仁慈博愛、恬淡寂默的釋迦牟尼的教誨。牟尼是自利，釋迦是利他。自利利他就是諸佛如來。這也是法身菩薩應化在這個世間唯一的一個大事業

“佛”，梵語的意思是智者、覺者。他是覺悟的人，是一個有智慧的人，他不是神，也不是仙人，他是人間一位具足圓滿智慧，真正徹底覺悟的這么樣的一個人。我們中國人稱“完人”、“至人”。

菩薩也是梵語，古人翻作覺有情，我們大家都是有情眾生，有情就是煩惱沒有斷，習氣也沒有斷。沒有斷不要緊，煩惱習氣斷了，你就叫佛。沒有斷還帶著，雖帶，但是你也有相當高度的覺悟，也有相當的智慧，這是佛的學生，佛的弟子，統統稱為菩薩。菩薩也不是神，也不是仙。我們今天也是佛的學生，也是佛的弟子。從前那些菩薩是佛以往的弟子，我們是現在的弟子。所以，我們跟菩薩是同學的關系，學長的關系，都是釋迦牟尼佛的學生。