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老子在《道德經(jīng)》中說：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”對(duì)于這兩句話，歷來的人常有誤解。芻狗一般認(rèn)為是祭祀時(shí)用草扎的狗，微不足道。很多人將這兩句話解釋為：“天地殘酷的對(duì)待萬(wàn)物，圣人殘酷的對(duì)待百姓。”
其實(shí)，這兩句話并不能這么解釋。
老子說的仁，當(dāng)然指仁愛。但老子說的不仁，就指殘忍嗎？顯然，仁愛的對(duì)立面是殘忍，但在仁愛與殘忍之間，卻存在著一個(gè)冷漠無(wú)情的中間地帶，而這才是老子說的不仁。
比如說，每個(gè)人對(duì)自己的父母妻兒、親戚朋友都是仁愛的，對(duì)于冤家仇人則是冷酷的，但對(duì)于沒有關(guān)系的路人，則是冷漠待之，不會(huì)特別親近，也不會(huì)特意疏遠(yuǎn)，這就是《道德經(jīng)》中的“不仁”。
古人認(rèn)為，天地之上有一個(gè)無(wú)所不能的主宰之神，他是仁慈的，用陽(yáng)光雨露養(yǎng)育萬(wàn)物，特別是他偏愛人類。但是老子卻指出：這樣的主宰者是不存在的，天地對(duì)萬(wàn)物毫無(wú)偏私，冷漠以待，任由他們自己發(fā)育，并不加以干涉。這就是“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。”
老子認(rèn)為，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的統(tǒng)治者，即圣人，也像天地一樣不仁，圣人對(duì)百姓毫無(wú)偏私，冷漠以待，任由百姓自由發(fā)展。所以“不仁”也就是《道德經(jīng)》中一直論述的“無(wú)為而治”。
其實(shí)，“不仁”的道理，直到今天還有意義。比如，十八世紀(jì)西方流傳著一句話：“最好的政府是最懶惰的政府。”意思是政府不必對(duì)人民干涉太多。而老子的“無(wú)為而治”思想領(lǐng)先了西方一兩千年。現(xiàn)代的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)同樣主張政府不能過多干涉市場(chǎng)，要依靠市場(chǎng)的力量，同樣是一種“無(wú)為而治”。
